قدرة إيران على المواجهة من بوابة حوار الحضارات وقيم التحرر في التراث الإسلامي والماركسي

أصبحت الطريقة التي تمكنت بها إيران من الوقوف في وجه الغرب مصدر إعجاب في جميع أنحاء العالم الذي ابتلي بالاستعمار سابقاً. فمن أين تأتي هذه الثقة؟

23 أبريل 2026
أصدقائي الأعزاء،
تحياتي من مكتب المعهد ثلاثي القارات للبحوث الاجتماعية (تريكونتيننتال). 
خلال بعض أسوأ أيام الحرب الأمريكية «الإسرائيلية» غير الشرعية على إيران، كنت أتحدث إلى أصدقاء كانوا في المناطق المدنية التي تتعرض للقصف. بعضهم علماء، والبعض الآخر شعراء وفنانون، وبعضهم يعمل في الحكومة، والبعض الآخر في مؤسسات من مختلف الأنواع. وجميعهم، بغض النظر عن آرائهم تجاه الحكومة، وقفوا وقفة تحدٍّ. لم يشعر أي شخص منهم أن عالمه تحت التهديد. لقد ظلوا صامدين، وشجاعتهم تنبع من إيمانهم الهائل بصمود الحضارة الإيرانية.
كان لفكر التحرر الماركسي والوطني تاريخ معقد للغاية مع مفهوم «الحضارة» (Civilization). لقد رفضتها الماركسية الكلاسيكية، لأنها يمكن أن تطمس الانقسام الاجتماعي تحت غطاء من التجانس الثقافي، وبالتالي تلغي ضرورة الصراع الطبقي. ولكن عندما أصبحت الماركسية إطاراً حاسماً في النضالات الكبرى المناهضة للاستعمار في مرحلة ما بعد الحرب الأممية المناهضة لفاشية العصر، عادت فكرة الحضارة بمعنى مختلف. لقد أصبحت الحضارة تُفهم على أنها أصلٌ من الأصول عالية القيمة في النضال الثقافي ضد الإمبريالية. ومن الممكن أن تصبح أداة للاستمرارية الوطنية والشرعية السياسية وليس مجرد قناع أيديولوجي للهيمنة الطبقية. ومع ذلك، كان لا بد من تنفيذ عملية استصلاح الحضارة هذه من وجهة نظر مشروع تحرري يرغب في الانفصال عن بعض الميراث الرجعي داخل تلك الحضارة نفسها.
في حالة الصين، على سبيل المثال، أصرت الماركسية الصينية -التي قام ماو تسي تونغ بتوليفها بشكل أفضل- على الانفصال عن أسوأ ما في تراث الصين ما قبل الثورة، مثل التسلسل الهرمي الكونفوشيوسي والتمييز بين الجنسين، وذلك في الوقت نفسه الذي تبنت فيه، من خلال الصراع الطبقي والتحول الأيديولوجي، فكرة الحضارة الصينية كحصن ضد الإمبريالية ولتطوير الوطنية.
قامت بالثورة الإيرانية (1978–1979) مجموعة من القوى السياسية، بما في ذلك الماركسيون، الذين تعرض الكثير منهم للاضطهاد والقتل على يد الجمهورية الإسلامية الناشئة حديثاً. ورغم استعبادها، دخلت العديد من الأفكار الماركسية في الإطار الأيديولوجي للجمهورية الإسلامية، سواء من خلال عمل مجموعة من المفكرين الذين لهم تاريخهم الخاص مع الماركسية مثل إحسان الطبري (1917–1989)، وجلال الأحمد (1923–1969)، وعلي شريعتي (1933–1977)، وبيجان جازاني (1938–1975)، أو خسرو جولسورخي (1944–1974). أتمنى أن أكتب المزيد عن هؤلاء المفكرين، لكن ذلك سيستغرق كتاباً كاملاً. وكان الأكثر إقناعاً هو جولسورخي، الذي قُتل في مقتبل عمره. وقال للقاضي المضطرب في محاكمته:
«أبدأ كلماتي بقول الإمام الحسين، الشهيد العظيم لشعوب الشرق الأوسط. أنا، كماركسي لينيني، سعيت أولاً إلى تحقيق العدالة الاجتماعية في المدرسة الإسلامية، ومن هناك وصلت إلى الاشتراكية. لن أساوم على حياتي في هذه المحكمة.... أنا قطرة ضئيلة من نضالات وحرمان شعوب إيران المناضلة... نعم، لن أساوم على حياتي، فأنا ابن شعب مقاتل وشجاع. لقد بدأت كلماتي بالإسلام. لقد سدد الإسلام الحقيقي في إيران دائماً ديونه لحركات التحرر الإيرانية. ويعتبر السيد عبد الله بهبهاني، والشيخ محمد خيابانيس، تجسيداً حقيقياً لهذه الحركات. واليوم أيضاً يسدد الإسلام الحقيقي ديونه لحركات التحرر الوطني الإيرانية. عندما يقول ماركس (في المجتمع الطبقي، تتراكم الثروة من جهة والفقر والجوع والبؤس من جهة أخرى، في حين أن أولئك الذين ينتجون الثروة هم أنفسهم محرومون)، ويقول الإمام علي (ما اغتنى غنيٌّ إلا بفقر فقير)، فهناك تشابه عميق. وهكذا يمكن تسمية الإمام علي كأول اشتراكي في التاريخ، وكذلك سلمان الفارسي وأبو ذر الغفاري».
وبحلول وقت الثورة، كان اليسار الإيراني منقسماً بين مقاتلي الفدائيين، وحزب توده الشيوعي، والمجاهدين الإسلاميين الثوريين، وقد أدركوا أنهم لا يستطيعون الإطاحة بالشاه دون القوى الدينية. لكنهم قللوا من تقدير قوة رجال الدين على المجتمع الإيراني، بما في ذلك الطبقة العاملة. وكان هذا الخطأ في التقدير هو الذي حول الثورة الإيرانية إلى الجمهورية الإسلامية في غضون عام واحد.

ومع ذلك، بدلاً من تشكيل ثيوقراطية عادية (حكم ديني)، اعتمدت إيران ما بعد الثورة على ميراث حضاري أقدم بكثير، يعود تاريخه إلى حكم كورش الكبير (559–530 قبل الميلاد) والإمبراطورية الأخمينية (550–330 قبل الميلاد) – ما يقرب من ألفي عام قبل وصول المذهب الشيعي كدين الدولة في إيران خلال الإمبراطورية الصفوية (1501–1736). وهذا الميراث الحضاري الأقدم هو الذي يلعب دوراً أساسياً في المجتمع الإيراني، وفي تمكينه من استيعاب الخلافات الداخلية واستدعاء شرعية تاريخية أعمق في أوقات الأزمات الرهيبة كأساس للدفاع عن السيادة. في عام 1971، أقام الشاه حدثاً ضخماً في برسيبوليس للاحتفال بمرور 2500 عام على الحضارة المستمرة منذ كورش الكبير. لاحقاً، خلال حرب العراق العدوانية على إيران من عام 1980 إلى عام 1988، عندما حاول صدام حسين تصوير الصراع على أنه حرب العرب ضد الفرس، رفضت الجمهورية الإسلامية هذا الإطار وأصرت على أن هذا كان بالأحرى «دفاعاً عن الوطن»، بالاعتماد على فكرة الأرض غير المحتلة وغير المستعمرة التي يجب أن يدافع عنها شعبها بأي ثمن.
من الصعب على أولئك الذين لا يأتون من مجتمعات مستعمَرة أن يفهموا قوة عبارات مثل «الدفاع عن الوطن» وفكرة التراث الحضاري. إن الأضرار التي لحقت بالعديد من التشكيلات الاجتماعية بسبب الاستعمار هائلة. يسرق الاستعمار الثروة ويعيد استثمارها في أماكن أخرى لتنمية الشعوب الأخرى؛ إنه يشوه سمعة ثقافات الشعوب المستعمَرة وغالباً ما يحرمهم من لغتهم الخاصة وإحساسهم بالمهمة التاريخية. ولهذا السبب يتعجب الكثير من الناس في الجنوب العالمي من قدرة إيران على الوقوف في وجه الولايات المتحدة والفوز بالصراع الحالي من الناحية الاستراتيجية.
بالنسبة لأولئك الذين يشاركون تاريخ الطمس هذا، فإن مشاهدة نوع الكرامة التي تظهرها مجتمعات مثل الصين أو إيران، حيث تقل الحاجة إلى تشكيل الفخر الثقافي من الهلوسة (من خلال خلق الماضي المتخيل) أو من خلال تشويه سمعة الآخرين (سواء الأقليات أو الأجانب)، ليس أقل من الإلهام. إن غياب التدمير الاستعماري الكامل للثقافة في مثل هذه الأماكن يسمح باستعادة تاريخهم وإعادة بنائه دون الوقوع بالكامل في انتكاسات زائفة للغرب (غالباً ما يكون الرفض والتقليد متساويين). إنه ذلك النوع من الثقة الذي يواجه القوة التدميرية للولايات المتحدة بكرامة ولديه الشجاعة لإعادة ميمزات ليغو [رسوم كرتونية] لترامب ورفاقه لا تتعلق بالسخرية الفارغة بل بالازدراء الحقيقي.

في ديسمبر 1997، في منظمة المؤتمر الإسلامي (OIC) صدر إعلان طهران، الذي طرح فكرة «حوار الحضارات». كان هذا رداً مباشراً على مقال صامويل هنتنغتون عام 1993 وكتابه عام 1996 صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي. في ذلك الوقت نشر مقاله في مجلة الشؤون الخارجية الأمريكية، حيث توقع هنتنغتون أن «الصراع بين الحضارات سيكون أحدث مرحلة في تطور الصراع في العالم الحديث». بالنسبة لهنتنغتون، انتقل التاريخ من صراع الأيديولوجيات (الشيوعية مقابل الرأسمالية) إلى صراع الحضارات (الذي عرّفه بمصطلحات دينية ثقافية على أنه «غربي، كونفوشيوسي، ياباني، إسلامي، هندوسي، سلافي أرثوذكسي، مع أمريكا اللاتينية، وربما الحضارة الأفريقية»). وحذر هنتنغتون من أن خطوط الصدع الجديدة ستكون على طول هذه المحاور. وحذرت منظمة المؤتمر الإسلامي من أن هذه الطريقة في رؤية العالم قد تؤدي إلى الصراع نفسه الذي زعم هنتنغتون أنه يصفه بدلاً من منعه، وأنه سيكون من الأفضل إجراء حوار بين الحضارات بدلا من انتظار الصراع بينهما.

وجد إعلان طهران قوة جذب داخل الأمم المتحدة، ولكن ليس في قاعات العواصم الغربية، حيث تصاعد خطاب الحرب على الإرهاب – الذي سبق عام 2001 – وخرج عن نطاق السيطرة. وأصبح رهاب الإسلام (الإسلاموفوبيا) أمراً روتينياً، وسرعان ما ارتبط بالخوف من المهاجرين، وهو الخوف المزدوج الذي لا يزال يشل أوروبا والأمريكيتين. وفي عام 1998، أعلنت الأمم المتحدة عام 2001 عام الحوار بين الحضارات... وقد اختار المؤتمر العام لمنظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة، الذي عقد في باريس في الفترة من 15 أكتوبر إلى 3 نوفمبر 2001، الفيلسوف والدبلوماسي الإيراني أحمد جلالي رئيساً له ودعا الرئيس الإيراني سيد محمد خاتمي لإلقاء كلمة أمام الهيئة. انعقد المؤتمر بعد ما يزيد قليلاً عن شهر من الهجمات التي تعرضت لها الولايات المتحدة في سبتمبر/أيلول وأثناء الغزو الأمريكي لأفغانستان كجزء من حربها العالمية على الإرهاب. خاتمي عنوان يظل قوياً، ويطلب من العالم عدم الاستسلام لـ «الاستقطابات والانقسامات السياسية الكاذبة». الإرهاب «هو نتيجة الاتحاد الشرير بين التعصب الأعمى والقوة الغاشمة، بهدف خدمة الوهم الذي، على الرغم من كل دعايته، ليس سوى إسقاط المحتويات الضارة لللاوعي».

وقال خاتمي إنه عندما يحدث هجوم إرهابي، فإن أسوأ شيء هو الرد بالانتقام؛ «الانتقام يشبه الماء المالح الذي، على الرغم من أنه يشبه الماء، يزيد العطش بدلاً من إشباعه، وبالتالي يوقع العالم في شرك اندلاع أعمال عنف وكراهية وانتقام دائمة». وبدلاً من الانتقام، أصر خاتمي على أن الحوار «هو الحاجة الأساسية للمجتمع الدولي».

إن الدعوة إلى الحوار مهمة وضرورية لأن البديل يدفعنا نحو الإبادة – سواء من خلال نظام الرأسمالية الذي يعمق عدم المساواة ويدفع إلى تدمير الكوكب أو من خلال نظام الإمبريالية الذي يلتهم المجتمعات بالحرب. لكن لا الحضارة ولا الحوار سيدفعان التاريخ في حد ذاتهما نحو تحرير الإنسان. ولتحقيق ذلك، مع مرور الوقت، يجب أن يتكثف الصراع الطبقي، ويجب أن تتغلب الاحتياجات البشرية على عدم المساواة المادية وعلاقات القوة، ويجب أن يتحول النظام العالمي لتلبية مصائرنا المعقدة بدلاً من قلبنا ضد بعضنا البعض.

لقد طور كارلوس غوتيريز كروز (1897–1930) حساسيته الشعرية وسط التيارات الأدبية في المكسيك ما بعد الثورة، بما في ذلك المجموعة الوطنية Contemporáneos (المعاصرون)، لكنه انفصل عنهم لاحقاً عندما أصبح أكثر تطرفاً. في عام 1923 نشر Cómo piensa la plebe، folleto de placement Libertaria en haikais (كيف يفكر العوام: كتيب دعاية التحرير في الهايكايس)، والذي حول شكل الهايكاي المرتبط في المكسيك بخوسيه خوان تابلادا (1871–1945) إلى وسيلة للشعر الشيوعي. لقد أدرك غوتيريز كروز أنه لا معنى للدفاع عن الأمة إذا لم تحصل جماهير العمال على شيء منها. النقطة تستحق التكرار هنا: لا يمكن الدفاع عن الحضارة باعتبارها فكرة مجردة. إذا كانت تعني أي شيء، فيجب الدفاع عنها باعتبارها السجل الحي لأولئك الذين يصنعون التاريخ. كما قال في إحدى قصائده:

لابرييجو، لا تييرا دا سينتو بور أونو
y tou ganas uno por ciento.

أيها الفلاح، الأرض تنتج مائة من واحد
وتكسب واحداً من مائة.

مع أحر التحيات
فيجاي

فيجاي برشاد: ناشط ومؤرخ وصحفي هندي، مدير معهد البحوث الاجتماعية ثلاثي القارات Tricontenintal، وزميل أقدم في معهد تشونغ يانغ للدراسات المالية بجامعة رنمين الصينية. نُشر النص ضمن النشرة الإخبارية السابعة عشرة للمعهد المذكور، أبريل 2026.