إطلاق الحوارالعام من أجل وحدة الشيوعيين السوريين في نقد «المرجعية الفكرية»

 مقطع من مادة مطولة بعنوان: «ديالكتيك إعادة إنتاج الهوية في الفكر الماركسي»

.. إن حديث الورقة (حول المرجعيات الفكرية) عن الثابت والمتغير (المتحول) في الماركسية ـ اللينينية يوقعنا في معضلة مازالت تتفاعل في الفكر الديني الموروث على مستوى التأويل والتفسير للنصوص التراثية خاصة النص القرآني. وهذه المعضلة هي مسألة المحكم والمتشابه من الآيات القرآنية وماولده من خلافات فقهية كانت في حقيقتها انعكاساً لصراعات اجتماعية وأيديولوجية وحزبية وإسلامية في العصر الوسيط. لهذا نرى أن استخدام فكرة الثابت والمتغير في إعادة إنتاج الفكر الماركسي لهويته الاجتماعية والطبقية هو صدى الفكر الديني وآلياته في الفكر الماركسي، وهي مربكة في التحليل وتخلق مماحكات فكرية عقيمة ودائرية. وكان الشاعر السوري أدونيس قد استخدم هذه الآلية في قراءة التاريخ العربي في كتابه ذي العنوان العام (الثابت والمتحول).

«المرجعية» الوحيدة هي في اختيار المنهج الإجمالي الماكروي في التفسير التاريخي والاجتماعي  . والماركسية بهذا المعنى شكل من أشكال التفسير الاجتماعي والتاريخي. أي أنها تتسلح بالديالكتيك المادي لتواجه واقعاً فعلياً جديداً. وهكذا تكون معادلتها التالية: تعلم عبر أشكال قديمة إنتاج علم جديد بالخصوصية مع إنتاج أشكال جديدة ـ إعادة إنتاج الهوية الاجتماعية والطبقية الموسع، ديالكتيك بين الشكل والمحتوى، شكل قديم ـ محتوى جديد ـ شكل جديد. وهذا ماندعوه بديالكتيك إعادة إنتاج الفكر الماركسي لهويته الاجتماعية بواسطة إنتاج العلم التاريخي والاجتماعي / القومي.

ونضرب مثلاً على فكر يدعي أنه ماركسي فشل في إعادة إنتاج هويته الاجتماعية. وهي مقالة العظم «ماهي العولمة؟» و التي يخرج منها باستنتاج مفاده أن العولمة مرحلة صاعدة في الرأسمالية. لقد قرئت الرأسمالية من قبل ماركس بشكل إجمالي وتفصيلي حيث لاحظ ماركس أن إعادة الإنتاج الموسع لرأس المال هو إ عادة إنتاج موسعة للاستغلال الطبقي. وقد لاحظ ماركس أيضاً أنه وعلى أثر فشل ثورة 1848 في فرنسا دشنت البرجوازية انتصارها السياسي النهائي وفشلها الفكري والأيديولوجي النهائي. وجاءت قراءة لينين للمرحلة الإمبريالية الجديدة ليلاحظ أن الإمبريالية الرأسمالية باتت رجعية في السياسة على طول الخط وفي ظل جميع النظم سواء أكانت فاشية أم«ديمقراطية» جمهورية أم ملكية إلخ... لهذا نسمي اللينينية بماركسية عصر الإمبريالية، أي العلم التاريخي بالإمبريالية وما يستتبع ذلك من استراتيجية ثورية وتكتيكات، وما ينتج عن ذلك من تصورات حول قضايا التنظيم ومسألة بناء الحزب السياسي وشكله ومسألة التحالفات وشكلها. يكتب هربرت ماركوز: «إن ظهور اللينينية كشكل جديد للماركسية، قد حدده عاملان أساسيان: ـ العمل على إدخال الطبقة الفلاحية في مدار النظرية والاستراتيجية الماركسيتين ـ العمل على إعادة تحديد آفاق التطور الرأسمالي والثوري في العصر الإمبريالي. إن التيارين  «العاملين» الرئيسيين في الفكر اللينيني وثيقا الارتباط «الماركسية السوفييتية مرجع مذكور ص21» وقد يسأل سائل: مامدى حيوية استنتاجات لينين وتحديداته في فهم «العولمة». أقول مايزال التحديد الأساسي اللينيني في رصد الإمبريالية قائماً حيث يلاحظ لينين أن الاحتكار هو الجوهر الاقتصادي للإمبريالية، وكذلك الميل للسيطرة. بالفعل مايزال الاحتكار مسيطراً وكذلك الميل للسيطرة والرجعية في السياسة، ولكن يتوجب علينا درس الأشكال الجديدة لعمل الشركة الاحتكارية ونشاط استثمارها في الخارج وميل الدولة الأمريكية للسيطرة والتحكم بمجمل مصادر المواد الأولية الاستراتيجية وعلى رأسها النفط يكتب هاري ماجدوف: «من النقاط الأساسية في نظرية لينين عن الإمبريالية تحديد وضع الإمبريالية باعتبارها مرحلة خاصة في نمو الرأسمالية ظهرت قرابة القرن التاسع عشر.. ومن بين السمات المميزة الكثيرة لهذه المرحلة الجديدة اثنتان لهما أهمية حاسمة: الأولى أن إنكلترا لم تعد القوة الصناعية الرائدة بلا منازع. فقد ظهر على المسرح خصوم صناعيون أقوياء: الولايات المتحدة وألمانيا وفرنسا واليابان. والثانية أن القوة الاقتصادية داخل كل من الدول الصناعية انتقلت إلى عدد أقل نسبياً من المشروعات المتكاملة الكبيرة الصناعية ـ المالية» (ص33). ويضيف ماجدوف: «وباختصار إن تدويل رأس المال بين البيوت العملاقة بلغ اليوم مستوى أكثر ارتفاعاً بكثير مما كان عليه منذ خمسين عاماً عندما كتب  لينين مؤلفه عن الإمبريالية» (ص88) (هاري ماجدوف «عصر الإمبريالية») إن فشل مقالة العظم في إنتاج هوية ماركسية ناجمة عن عيب ذاتي سببه الوقوع في ما يسمى بالاقتصاد السياسي السطحي الذي لايرى في علاقات الإنتاج الرأسمالية سوى جانبها الاقتصادي عند السطح (التبادل والتداول والبيع والشراء) أي أنه لايرى الملكية الرأسمالية الخاصة وعلاقاتها على أساس علاقات السوق الرأسمالية. كما أنه لايرى في قوى الإنتاج الرأسمالية سوى التقنية والماكينات والأرض دون أن يرى قوة العمل الحية أي العمال. وهو لايرى سوى إعادة إنتاج التقنية ورأس المال الموسع دون أن يرى إعادة إنتاج الاستغلال لقوة العمل الحية والظلم القومي للشعوب الهامشية. إن استنتاج العظم السابق يصب اجتماعياً في مصلحة الإمبريالية الأمريكية وضد مصلحة البروليتاريا عامة والشعوب  المهمشة والمظلومة خاصة.

 

■ حمص ـ د. نايف سلوم