خطاب في «المؤتمر الثاني للكتاب للدفاع عن الثقافة»

بيرتولت بريشت

نُشر في الأصل: في الدفاع عن الماركسية عام 1937، ترجمة ميتشل أبيدور
قبل نحو أربع سنوات، وقعت في بلدي سلسلة من الأحداث المرعبة التي أعلنت أن جميع جوانب الثقافة قد دخلت منطقة خطر مميت. أثار الانقلاب الفاشي احتجاجات فورية وعاطفية في جزء كبير من العالم. وقد ولّد عنفه سخطاً عارماً. ومع ذلك، ظلّت دلالته العامة غامضة حتى بالنسبة لأولئك الأكثر سخطاً وعمقاً في مشاعرهم. وفي حين يدرك الناس أهمية كل حدث على حدة، إلا أنهم لم يدركوا تأثيره الجوهري على مسألة «الوجود أو العدم» للثقافة.

إن الأحداث الوحشية في إسبانيا، من قصف للقرى والمدن المفتوحة ومجازر لسكان بأكملهم، لا تخدم إلا لتوضيح معنى الأحداث في أعين الناس - وهي أحداث لا تقل فظاعة وإن كانت أقل دراماتيكية - التي تحدث في بلدان مثل بلدي والتي تقع تحت تأثير الفاشية. إنها تسلط الضوء على الأصل نفسه المفزع لتدمير غيرنيكا ومباني النقابات الألمانية في مايو 1933. إن صرخات أولئك الذين اغتيلوا في الساحات العامة تعزز الصرخة المجهولة لأولئك الذين عُذبوا في سجون الجستابو. فالديكتاتوريون الفاشيون يصدرون الآن إلى البروليتاريا الأجنبية الأساليب التي طُبقت أولاً ضد عمال بلدانهم. إنهم يعاملون الإسبان كما يعاملون الألمان أو الإيطاليين. وفي حين يبني الديكتاتوريون الفاشيون مراكز طيرانهم، لم تعد شعوبهم تتلقى الزبدة، بينما تتلقى الشعوب الأجنبية القنابل. كانت النقابات تنتفض من أجل الزبدة وضد القنابل. لكنها قُمعت. فمن ذا الذي يمكنه أن يشكك الآن في أنه نظام واحد هو المتورط في تبادل القوات العسكرية والتطور الضخم لتجارتها في اليد العاملة، بينما تُجبر كتائبها المدنية على تكريس عملها في خدمة رأس المال؟
وبمجرد ما اتضح أن الهجوم العام على المواقف الاقتصادية والسياسية للعمال الألمان والإيطاليين قد أصبح فعالاً، وبمجرد تقييد حرية التنظيم في النقابات وحرية الصحافة، وبمجرد وُضِمت الديمقراطية، تُوِّج الهجوم على الثقافة بالنجاح.
لم ندرك بسرعة أو بشكل مباشر بما فيه الكفاية أن تدمير النقابات وتدمير الكاتدرائيات والآثار الثقافية الأخرى يعني الشيء ذاته. ومع ذلك، كان ذلك بالضبط هو المكان الذي هُوجمت فيه الثقافة.

ومع فقدان الشعبين الألماني والإيطالي لمواقعهما السياسية والاقتصادية، فقدا كل وسائل الإنتاج الثقافي. والسيد غوبلز نفسه يتثاءب من الملل في مسارحه. أما الشعب الإسباني، فهو يدافع بسلاحه عن أرضه وديمقراطيته، فيكتسب ويحمي إنتاجه الثقافي، ومع كل هكتار من الأرض يحميه، يحمي سنتيمتراً مربعاً من لوحات متحف البرادو.
وإذا كانت الأمور على هذا النحو؛ وإذا كانت الثقافة لا تنفصل عن الإنتاجية الجماعية للشعب؛ وإذا كانت ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالقوة المادية؛ وإذا كانت موجة واحدة من العنف يمكن أن تسلب الشعب الزبدة والسونيتات معاً؛ وإذا كانت الثقافة، أخيراً، شيئاً مادياً بحق، فماذا يجب أن يُفعل للدفاع عنها؟
ماذا يمكنها أن تفعل بمفردها؟ هل يمكنها أن تقاتل؟ حسناً، إنها تقاتل الآن. ويمكنها ذلك. فالقتال يتألف من مراحل مختلفة. في البداية، يعزل المنتجون الثقافيون أنفسهم عن الأحداث الفظيعة في البلاد. لكن التعريف نفسه للبربرية التي تواجههم يعني ضرورة القتال. ثم يتّحدون ضد البربرية كما يقتضي القتال. ينتقلون من الاحتجاج إلى المناشدة، ومن الشكوى إلى صيحة القتال. لا يكتفون بالإشارة إلى الجريمة؛ بل يسمون المجرمين بأسمائهم ويطالبون بمعاقبتهم. إنهم يدركون أن كره الظلم يجب أن يؤدي إلى إبادة الظالمين؛ وأن الشفقة على الضحايا يجب أن تلغي أي شفقة تُكن للجلادين؛ وأن الرحمة يجب أن تتحول إلى غضب، وأن يتحول رعب العنف إلى عنف بحد ذاته. يجب أن تقف القوة الشعبية الجياشة في مواجهة عنف الأقلية المنعزلة من الطبقة المتميزة.

فهذه الحروب لن تنتهي أبداً. فمحركات أسراب الطيران التي لا تزال دافئة، والتي هاجمت بالأمس الحبشة المسكينة، عادت إلى الجو لتتحد مع حلفائها الألمان وتنزل معاً على الشعب الإسباني. المعركة لم تنتهِ بعد، وهناك بالفعل أسراب الإمبريالية اليابانية تتصاعد فوق الصين.
من الضروري إعلان الحرب على هذه الحروب كما على جميع الحروب الأخرى التي تحدثنا عنها للتو، وهي حرب يجب أن تُخاض على هذا النحو.
إن الثقافة، التي طالما امتلكَتْ - لفترة طويلة جداً - أسلحة العقل فقط للدفاع عن نفسها في مواجهة الأسلحة المادية للمعتدين، ليست مجرد تجلٍّ للروح فحسب، بل هي وقبل كل شيء كيان مادي أيضاً. وبأسلحة مادية يجب أن تُدافع.