الانشطار التاريخي وقضية الفلسفة اليوم

الميل الفكري ربطاً بالموقع الممارسي

إن المادية والمثالية، وعلى عكس الاعتقاد الميكانيكي، لا توجدان منفصلتين. وحسب الفكر الجدلي لا يقوم بينهما فصل مُطلق، فكل وعي يحمل فيه الجانبين المثالي والمادي، على اختلاف التناسب بينهما، حسب موقع حامل الفكر تجاه الواقع، وتحديداً موقعه الممارسي تجاه الحركة التاريخية، أي: موقع تجاه التناقض المادي الذي يحكم هذه الحركة، فالفكر هو انعكاس غير مباشر ولا يمكن له أن يعكس الواقع إلّا نسبياً في نهاية الأمر. وكلما اقترب الفكر ممارسياً من قانون التناقض الفاعل كلما اقترب أكثر من كونه مادياً.

التسارع- التعقيد- العمق

لأن الفكر في تجاور الميلين فيه، هو ذاته يصير تعبيراً عن التناقض المادي في الواقع. والفكر الذي هو نتاج مرحلة سيادة العلاقات الرأسمالية لن يكون إلّا تعبيراً عن الفكر السائد فيها، لأن الفكر الذي يسود في أية مرحلة من المراحل هو فكر الطبقة السائدة. وهنا تحديداً هو الوزن الأعلى للمثالية فيه، بسبب معاداة الفكر السائد للواقع وتحوّلاته الاقتصادية- الاجتماعية والنفسية والثقافية. وهناك وزن آخر للمثاليّة ناتج عن جمود الجانب المادي للفكر المُنتَج سابقاً والحاضر في الفكر، والذي لم يتحوّل ليتناسب مع التحوّلات الماديّة في الواقع، ما حَوّل هذا الجانب المادي السابق إلى جانب مثالي. وكلّما اشتد التناقض الواقعي، وتسارع، وصار أعمق وأعقد، كلما عاش الفكر نفسه تناقضاً أكثر حدة. فهو غير قادرٍ على القبض على الحركة، فيدخل حينها في تناقض مع الحركة ونتائجها، وهنا بالتالي يدخل في تناقض مع خلاصاته نفسها. فخلاصاته والمعاني التي يحملها تصطدم مع الواقع المتفلّت من قبضة هذا الفكر. ولأن المرحلة التاريخية حاملة تناقضات تطال الجوانب الوجودية للإنسان، ومعاني حياته ككل، ومصيره، فإن عدم قدرة الفكر على التلاؤم معها تدفع به شيئاً فشيئاً نحو إحساسه بعجزه وعزلته.

التأثير الانشطاري

هذا الإحساس بالعجز عن التأثير، والعزلة، وبالتالي الفشل، يفعل فعله بشكل انشطاري ذري على مستوى الوعي. فهو لا يؤدي فقط إلى سلوك الفكر مسلكيات التطرف، كما يحصل في مراحل تعاظم الفاشية، أو حتى السلوكيات «الثورية» المتطرفة، أو سلوك مسلكيات العدميّة، بل تتعاظم الهوة بينه وبين الواقع، ليحصل من ثمّ تعاظم للهوة داخل الفكر نفسه، بين الشعور والفكر من جهة، وبين الفكرة والفكرة، كلبوس للتناقض بين المعنى والمعنى. وكلما تعاظم الضغط النابع عن ضغط الحاجات الفردية، المادية والمعنوية، كلّما تعاظم التفكك، وكل معنى يصير معادياً للمعنى الذي يقربه في منظومة المعاني. فينشأ عن ذلك نوع من العاصفة التي تشبه العصف الناتج عن الانشطار الذري كأقصى شكل يمثل تفكك المادة في سرعته وحدته. نحن إذاً أمام عاصفة تعصف بالوعي لا توازي ملامح الانفصام والهستيريا والاضطراب الذي يسمّى بـ: ثنائي القطب، حتى لو كان لهذه العاصفة ملامح هذه الاضطرابات العقلية- النفسية التي اعتدنا وجودها بأشكال فردية. فاليوم فعلاً نحن نرى ملامح الهستيريا وقد صارت عامة، وملامح البرود- الاندفاعية أيضاً صارت بارزة كتعبير عن التقلب الثنائي القطب، وليست بأقل وضوحاً ملامح التفكك الحاصلة في ترابط الأفكار، التي يمكن أن نصادفها لدى عامة الناس، كتعبير عن انهيار التماسك في عالم الإنسان اليوم.
إذاً، فإن التأثير الانشطاري، يحوّل الوعي كالمرجل أو كالمفاعل الذري الذي ترتفع حرارته ليصهر نفسه من الداخل، لدى تعطّل عملية التبريد التي تعمل عادة في المفاعلات. وما عملية التبريد بالمعنى التاريخي الاجتماعي إلّا عملية الاستيعاب المؤقتة الوهمية، أي: مفعول المخدّر، التي فعلت فعلها في السنين السابقة. فالتناقض كان يرفع من حدة الحرارة، ليأتي الوهم ليعمل كالمبرّد المؤقت فقط.

هل نبالغ؟

يمكن اعتبار أن التوصيف أعلاه مبالغة، ولكن هل هو فعلا كذلك؟ سنحاول أن نضيف عاملاً قد يدعم التأسيس لهذه الظاهرة، علّه لا يتم فهمنا بشكل مغلوط.
إن المناطق التي تسودها الحروب عادة يطغى فيها القلق المباشر على الحياة، حيث يصبح الفكر أقل فعالية نتيجة السعي المباشر إلى الحفاظ على الحياة، قصفاً أو رصاصاً طائشاً أو بحثاً عن الإنارة أو الدفء أو الطعام في أدنى مكوناته للبقاء. وهكذا كانت هي الحال لدى احتدام التناقض في المجتمع، حيث تأتي الحرب كشكل انفجار التناقض. أما في اللحظة الحالية، حيث يأتي انفجار التناقض مكبوحاً إلى حدّ ما بسبب توازن القوى القائم عالمياً. انكباح الانفجار المادي انتقل إلى انفجار آخر على مستوى الوعي، حيث حصل انزياح تاريخي في وزن التناقض المادي نحو الداخل/ الوعي. ولا نقول: إن التوازن المذكور هو عامل تعظيم التناقض، بل نقول: إن عدم حل التناقض الواقعي عبر عملية التغيير نفسها هو سبب تعظيم التناقض في شكله المذكور. فطول عملية التعايش مع الأزمة في شكلها المتناقض الأقصى، أي: في دمار المعاني الشاملة، هو الأرضية المادية لانهيار الوعي على نفسه. لماذا يكون ذلك مبالغة في حين أن انهيار الدول على نفسها هو النتاج العملي لطول الأزمة؟! فإذا كانت الحرب تؤدي إلى تغير خارطة الدول لناحية زوالها، أو توسعها، أو تقلّصها في المراحل التي ينفجر فيها التناقض بالشكل المباشر عبر الحرب، فإنه في هذه المرحلة التاريخية من التناقض في شكله المتسارع والعميق والمعقّد، إن انهيار الدول يحصل في شكله الجديد، عبر التعفّن.

هل يكون هذا الواقع هو التعبير الموسّع والمتطرف عن المقولة الماركسية: إن الإنسان إذ يعيش في ظروف غير إنسانية فإنه يخسر إنسانيته شيئا فشيئاً؟ إنه كذلك، مع فارق جدّي، إنه يخسر إنسانيته بسرعة ربطاً بالتسارع التاريخي، وليس شيئاً فشيئاً.
هذه الخسارة السريعة هي ما تترك وقعها على العام ذهولاً، وصدمة، وانهياراً في المكان. وحتى نخفف من وقع المبالغة، نقول: إن هذا سيصير ظاهرة عامة في حال لم تتقدم الحركة الممارسية السياسية النقيضة من أجل إعادة انزياحه مجدداً، ليصير بين الفرد والنظام القائم الرأسمالي المعادي، وهذا ولا شك يحصل بعد أن يرتفع الميل المادي للوعي في الرؤية العلمية- السياسية المتلائمة مع الواقع الحالي التي وحدها تزيل من حدة التناقض في الوعي وتزيل الهوة- الاغتراب بينه وبين الواقع، وبينه وبين نفسه.
ولكن حتى الآن، هذا ما تُظهِره العيون والأصوات وحركة الجسد، والتفاعل بين هذا وذاك من الأشخاص. ألم نشاهد الانشطار الذري سابقاً؟ هذا هو شكله الاجتماعي التاريخي.