محاولة لـ«التفلسف» على هامش كأس العالم!

مناسبة الحديث هي ذلك الطيف من الآراء الذي يرى في تعاطف أعداد كبيرة من الناس، وليس من العرب والأفارقة فحسب، مع منتخب المغرب، مجرد تعبير عن ظاهرة مدروسة سابقاً ومعروفة بشكل كامل. والمقصود أنّ تفسيرات هذا التعاطف يمكن إجمالها و«اختزالها»، بأحد عاملين، أو باجتماعهما، وهما: تعاطفٌ عروبي قومي، تعاطف إسلامي ديني.

هنالك أيضاً شكل اختزالي آخر في التعامل مع الظاهرة، هو القول إنّ الرياضة ككل -وخاصة في مناسباتٍ من طراز كأس العالم لكرة القدم- باتت وظيفتها محصورةً بإلهاء الشعوب عن قضاياها، وربما من حينٍ إلى آخر، في منحها انتصارات تنفّس فيها عن هزائمها المتتالية، على طريقة الاستثمار الأمريكي في لعبة الملاكمة، التي سمحت للملاكم الأسود بتبريح الملاكم الأبيض ضرباً، وبإذلاله وبالانتصار عليه، في الوقت نفسه الذي كان فيه السود غير مسموحٍ لهم حتى بمشاركة البيض في وسائل النقل نفسها.

مشكلة العقلية الاختزالية، لا تنحصر في أنها تختزل الظواهر المعقدة المتعددة الجوانب إلى ظواهر مسطحة بجانبٍ واحدٍ أو بعدد قليل من الجوانب؛ فهذه الجوانب التي يتم اختزال الظاهرة إليها، ربما تكون جوانبَ موضوعية ضمن الظاهرة، وربما يكون من الصحيح استعمالها في فهم وتفسير الظاهرة. المشكلة الأكبر، إذا ما استخدمنا اللغة الماركسية، وإضافةً لإسقاط جوانب مؤثرة في الظاهرة من الحساب، هو التعامل بسكونية وميكانيكية مع الجوانب موضع الدرس، أي بمعزلٍ عن إطارها الزماني والمكاني المتحرك، بمعزلٍ عن علاقة هذه الجوانب مع بعضها البعض وتفاعلها، وبمعزلٍ عن تفاعل وتداخل الظاهرة ككل مع العالم الواسع وظواهره.

بالملموس

ولنحاول تدقيق النظر بشكلٍ مختلف في الجوانب الثلاثة التي اعتبرنا أعلاه أن استخدامها هو استخدام «اختزالي»، ولنبدأ بالجانبين "العروبي" و"الإسلامي"، واللذين يرى كثيرون ممن يحسبون أنفسهم يساراً، أنّ إعلاءهما هو بالضرورة أمرٌ «رجعي».
من الثابت في دراسة التاريخ، أنّ الظواهر الدينية والقومية ليست رجعيةً ولا تقدميةً بذاتها، بل تتحدد تقدميّتها ورجعيّتها بشكل ممارستها وبالسياق التاريخي الذي تُمارس ضمنه.
في إطار مقاومة المستعمر على سبيل المثال، يمكن للعاملين القومي والديني أن يتحولا إلى عاملين تقدميين، وإلى حاملين أيديولوجيين وثقافيين في إطار الصراع والتناقض مع المستعمر.
ويمكن لهذين العاملين نفسيهما أنْ يتحولا في ظروف الحروب الأهلية الداخلية، إلى أداةٍ بيد المستعمر نفسه، وإلى أداة رجعية ومدمرة.

وفي كلتا الحالتين لا تكون الفكرة القومية ولا الدينية، لا تقدمية بشكل كامل ولا رجعية بشكل كامل، بل تحمل دائماً عناصر تقدمية وأخرى رجعية، وما يختلف هو التوازن بينهما وفقاً لكل مرحلة تاريخية، وللخصوصية المجتمعية والثقافية لكل مجتمعٍ من المجتمعات؛ ذلك أنّ الصراع قائمٌ ومستمر، على الأقل بأساسه الاقتصادي، وهذا الصراع، وأياً تكن تجلياته، يحتاج دائماً إلى «نظرية» وإلى «أيديولوجية»، ويحتاج على العموم إلى نظرة عالمية للذات وللآخر، وحين لا توجد نظرية ناجزة ولا أيديولوجية ناجزة، تلجأ الشعوب إلى استعارة تراثها واستعارة أفكارها الدينية والقومية، لتحولها إلى أدوات ضمن الصراع.

وكي لا تبقى الأمور معلقةً بنسبيةٍ مائعةٍ هي أقرب إلى الكسل العقلي منها إلى محاولة الفهم -أي كي لا نقف عند حدود القول إن هنالك ما هو رجعي ضمن الظاهرة وما هو تقدمي، وكفى الله المؤمنين شر القتال- علينا أنْ نضع الأمور في سياقها التاريخي الراهن، وبالذات في سياق الصراع الدولي الأكبر الجاري بين منظومة عالمية قديمة ومنظومة عالمية هي قيد التكوّن.

التذرير والتفتيت

لا مراء في أنّ الطبقات الناهبة، وعبر التاريخ، عملت على استخدام كلٍ من الأفكار الدينية والقومية ضد مصالح الشعوب، ولتكريس سيطرتها، ابتداءً من مبدأ طاعة أولي الأمر الذي يحمل الجوهر نفسه وإنْ اختلفت الصياغة في مختلف الأديان، ووصولاً إلى استخدام المسألة القومية لتكريس وحدةٍ كاذبة بين الناهب والمنهوب، بين الحاكم والمحكوم، في مواجهة التهديد الخارجي، وعبر هذه الوحدة، تكريس النهب وتكريس السلطة بيد قلة ناهبة.

ولا مراء في أنّ هذا النموذج من التعاطي مع الأفكار الدينية والقومية ما يزال مستخدماً على نطاقٍ واسع، بما في ذلك من قبل النخب العالمية العولمية في تكريس الصراعات ضمن الدول المنهوبة وفيما بينها... ولكنْ!
الجديد في السياق التاريخي المعاصر، أنّ تعمق الأزمة الشاملة للنظام العالمي القائم، وببعدها الاقتصادي ابتداءً، قد أفرز «ضرورات» من نوعٍ جديد، لدى النخبة العالمية.

فإذا كانت درجة تمركز الثروة على المستوى العالمي قبل مئة عامٍ أو حتى قبل خمسين عاماً، تتطلب صراعات بينية بين مجموعات من البشر على أسس قومية ودينية وطائفية وإلخ. فإنّ درجة التمركز الراهنة تحتاج إعادة صياغة كاملة للجنس البشري. جوهر هذه الصياغة الجديدة أو الـ«Great Reset» لا يقف عند حدود «فرق تسد» على مستوى المجتمعات والدول، بل وينبغي أن يصل إلى فرق تسد على مستوى الإنسان الفرد؛ ينبغي أن يتم تدمير كل أشكال الانتماء الطبيعي الجمعي للبشر، ينبغي تفتيت أجهزة الدولة وينبغي تفتيت العائلة، وينبغي بناء منظومة أخلاقية جديدة تقوم على الفردانية المطلقة. أي أنّ الانتقال الذي تحدثه الرأسمالية والذي وصفه المسيري، بأنه انتقالٌ من «مجتمع التراحم» إلى «مجتمع التعاقد»، لم يعد كافياً للضرورات الراهنة للنخبة العالمية المأزومة؛ المطلوب اليوم ليس تحطيم مجتمع التراحم فحسب، بل وتحطيم المجتمع ككل، عبر تحويله إلى أفراد منعزلين متناقضين عاجزين عن القيام بأي نوعٍ من أنواع المقاومة ناهيك عن التغيير.

ولعلّ مارغريت تاتشر، رئيسة وزراء بريطانيا بين 1979 و1990، والتي حملت لقب المرأة الحديدية مكافأة لها على القمع الوحشي الذي قادته ضد عمال المناجم عامي 1984-1985، كانت بين أوائل أولئك الذين نظّروا لهذا التحول؛ عام 1987 وفي مقابلة أجرتها معها مجلة “Woman’s Own” تقول تاتشر: «كما تعلمون، ليس هنالك شيء اسمه المجتمع، هنالك أفراد من النساء وأفراد من الرجال وهنالك عائلات». وإذا أخذنا هذا القول ضمن سيرورته، لاتضح أنه خطوة على طريق بانت معالمه بشكل أكبر بعد ذلك؛ فاليوم، لا تقف النخبة عند حدود عدم وجود مجتمع، بل وأيضاً لا توجد عائلة، على الأقل بالمعنى المعروف سابقاً، ولا يوجد أفراد من الرجال وأفراد من النساء، بل يوجد أفراد من 68 نوعاً جندرياً متمايزاً... وليس من الصعب أن نتوقع أنّ الخطوة التالية الطبيعية هي أنه لا يوجد مجتمع ولا توجد عائلة ولا حتى أنواع جندرية، بل يوجد فقط أفراد، وأفراد عديمو الانتماء لأي جماعة كانت، أي يوجد البشر بوصفهم أرقاماً.

ورغم أنّ هذا التحول يبدو ديستوبياً إلى حد بعيد، إلا أنّ أساسه المادي والقيمي موجود، وهو ليس نتاج ممارسات فكرية شيطانية كما قد يحاول البعض تفسيره. الأمر ببساطة هو أنّ الانتقال إلى الرأسمالية يعني الانتقال في العلاقات بين البشر من طور بضاعة-نقد-بضاعة، الذي يستهدف الاستهلاك ويستهدف نوع البضاعة المستهلكة وفائدتها، إلى نقد-بضاعة-نقد، الذي يستهدف التراكم، يستهدف تكبير الأرقام، وفي تجردٍ تامٍ عن النوع الملموس للبضائع ولكل الثمار المادية على العموم. من الطبيعي ضمن هكذا اتجاه أنْ يجري التعامل مع البشر، أكثر فأكثر، بوصفهم أدوات في عملية مراكمة رأس المال، وبذلك تسقط عنهم كل صفاتهم الإنسانية وتبقى فقط صفة واحدة هي ما يهم رأس المال: كونهم قوة عمل ينبغي استغلالها لتكبير رأس المال... والتعامل مع الإنسان بوصفه مجرد قوة عمل، يسمح في نهاية المطاف بالتعامل معه بوصفه رقماً.

بالعودة إلى دور الأفكار الدينية والقومية، فإنها ضمن هذه الإحداثيات، تشكل معارضة لتحويل الإنسان إلى فرد معزول، وإلى رقم، وتشكل معارضة لتحطيم المجتمع، وهي بذلك تحمل طاقةً تقدمية كامنة، بغض النظر عن آراء أولئك الذين ينصّبون أنفسهم حراساً عليها، أي بغض النظر عن «مثقفيها التقليديين»، فإنها تتحول إلى أدوات محتملة في مقاومة عملية التذرير والتفتيت النيوليبرالية.

الفرح، الأمل... والثورة

بما يتعلق بالتنفيس عن الهزائم عبر انتصاراتٍ كروية، ينبغي الانتباه إلى الوقائع وعدم الاستسلام للكسل العقلي؛ فحتى انتصار الملاكم الأسود على الملاكم الأبيض، وعبره على «التفوق الأبيض»، ليس متاحاً بما يخص كرة القدم.
طوال تاريخ كأس العالم، لم تصل المنتخبات الإفريقية ولا العربية لربع نهائي كأس العالم، سوى أربع مرات، بينها وصول المغرب. وإلى نصف النهائي لم تصل إطلاقاً، والمغرب هي أول من وصلت بعد أقل بقليل من مئة عام على بداية منافسات كأس العالم.

حين تكون الهزيمة شاملةً لكل المستويات، السياسي والعسكري والاقتصادي والثقافي والرياضي وإلخ، لا يكون الانتصار في أي مجالٍ من المجالات «تنفيساً» أو «إلهاءً»، بل يتحول إلى أداةٍ في إعادة تأكيد الهوية، وفي إعادة الأمل وإعادة الثقة بأنّ هذه الشعوب يمكنها أن تنتصر، وأنّ «التفوق الغربي» ليس قدراً لا راد له ولا تمكن مقاومته...
وربما بالأهمية نفسها، أنّ انتصاراتٍ من هذا النوع، توقظ مشاعر التراحم والانتماء عند جماهير واسعة، وتذكّرها بأنها تنتمي إلى شعوبٍ مقهورة، ما يجمعها أكثر بكثير مما يفرقها، تتشارك لا في الحزن والخراب فحسب، بل وبالفرح أيضاً... فمن لا يشاركك الفرح لا يمكنه أن يستمر في مشاركتك الحزن.

وعلى العموم، منْ لا يعتنق الفرح ولا يعتنق الأمل ولا يعتنق الحياة، ولا يملك القدرة على التعاطف الصادق مع مشاعر الجموع، لا يمكنه بحال من الأحوال أن يعتنق التغيير ولا أن يعتنق الثورة...