التوتر التّاريخي والدور القيادي للفلسفة والعقل الواحد

عن النقاط المنهجية مجدداً

إن الأزمة الراهنة العميقة والشاملة تسمح لنا بافتراض بعض النقاط المنهجية التي مررنا على ذكرها مسبقاً، ومنها دور البنية الفوقية المتعاظم منذ الحرب العالمية الثانية ومحاولة تعطيله (والتعطيل يعني اليوم التدمير) التي تجري اليوم، ومنها أيضاً نقطة انكشاف جوهر المرحلة ليأخذ معه نظام الهيمنة العالمي تعبيرات صريحة عن النهاية المنطقية التي يحملها كنظام معادٍ للوجود البشري والعقلاني ككل، ومن النقاط أيضاً التسارع التاريخي واندماج التناقضات وضرورة حلّها المتزامن بحيث لا يمكن تأجيل واحدة على حساب الأخرى. وفي العلاقة الجدلية بين هذه النقاط ينكشف غنى وحجم المهام وترتيب جدول الأعمال النقيض، وفي جوهره النضال الفكري الذي يتحدد دوره أولاً في الكشف عن عمق وغنى وحجم التوتر والتحول وغاياته الضرورية، وثانياً، في ترتيب وإنتاج جدول الأعمال التاريخي النقيض. وهنا سنحاول نقاش ضرورة النضال الفكري انطلاقاً من نوعية وغنى الانتقال وضروراته، وسنتناول بعض المخاطر في تجاهل تبيان وزن هذا النضال. وهنا لا نقول جديداً بعد إنجلز في تبيانه تعاظم وزن النضال الفكري عندما يتعاظم وزن ممارسة الهيمنة الأيديولوجية من قبل رأس المال، وليست المواد المعنونة- «مثقّفو اليسار الغربي والدعاية الإمبريالية» المنشورة مؤخراً في قاسيون (العدد 1158، و1160) حول التشويه الإمبريالي للماركسية ما بعد الحرب العالمية الثانية، ولاحقاً في العقود التي تلت انهيار الاتحاد السوفياتي، ومؤخراً في تعاظم التناقضات في كل النمط الحضاري الرأسمالي- إلا دليلاً على تعاظم هذا الوزن، والذي بدأ يظهر مؤخراً من خلال تعاظم النقاش الجوهري، أي العودة إلى البدايات (على حد تعبير لينين)، وحكماً العودة إلى الفلسفة بمعناها الجذري، أي النقاش في جوهر القضايا، وطبيعتها، بعد عقود من «الخِفيَة الثقافية» ومن ثم «العدم الثقافي» حيث تأتي العودة إلى الفلسفة، أو ممارسة التفكير الفلسفي بحد ذاته في سياق الرد على هذا العدم الذي يجري تعميمه.

عن العودة إلى الفلسفة والأزمة التاريخية

إن العودة إلى الفلسفة تنبع من حاجة موضوعية يفرضها الواقع الذي يفرض السؤال الفلسفي نفسه. وهذا نفسه تعبير عن النقطة المنهجية كون المرحلة مدفوعة باتجاه انكشاف جوهرها، ومعه انكشاف الجوهر التاريخي كلّه للمفهوم الفلسفي المعني، ومعه قضايا الإنسان، الوجود، الحرية، الفرد، الجمال... وهنا العملية الجدلية تفعل فعلها، فالافتراض الماركسي المعروف بأن الإمبريالية في تعفنها تدفع باتجاه التعفن والفوضى الشاملة والتدمير، هذا الافتراض يلتقي بافتراض آخر مرتبط بانغلاق أفق المناورة لدى قوى الهيمنة والذي يدفعها باتجاه العودة عن كل ما هو عقلاني في التاريخ البشري وتدمير هذا «العقلاني» من خلال ضرب الانتظام الفعلي-الممارسي وضرب العقل نفسه من خلال تجفيف منابع العقلانية وأهمها ضرب صورة المستقبل وإمكانية الخلاص. التقاء الافتراضين يسمح بافتراض آخر، ألا وهو أن كل الأسئلة التي طرحتها البشرية على نفسها، والتي قاربتها خلال تاريخها، تظهر كلها، ومعها تظهر الحاجة إلى الفلسفة، ولكن من أعلى منصة وصلتها، أي المادية-التاريخية والماركسية بشكل عام. وهذه الحاجة إلى الفلسفة تلتقي مع تقارب النقطة المنهجية التي ذكرناها بتقارب واندماج مستويات الواقع، وهذا ما يسمح بالتَلوّن الضروري للسياسة بالفلسفة، وتلوّن القضايا الشخصية بالسياسة، وبالتالي بالفلسفة، إلخ... ومن هنا، فإن تعاظم النقاش الفلسفي هو ظاهرة موضوعية ضرورية في النضال في هذه المرحلة، كما كانت الفلسفة عبر تاريخها النشاط العقلي الأكثر تجريداً، وهي اليوم تكتسب هذا الدور القيادي بالمعنى العملي تحديداً. فالتعقيد الذي تحمله المرحلة من جهة، وحاجتها للحلول الشاملة من جهة أخرى، والتي صارت تفترض حلّاً نوعياً للقضايا المادية-الواقعية، إلى جانب تعاظم وزن الوعي والبنية الفوقية بشكل عام في التغيير (وفي كبح التغيير) الذي يفترض اندماج مستويات الوعي تعبيراً عن الاندماج الواقعي لمستويات النشاط الذهني مع النشاط العملي وتناقضاته، كل ذلك يسمح بالافتراض بأن أشكال النضال الفكري اندمجت مع دور قيادي للنضال الفلسفي في كل آن. وهنا لا نقول جديداً فالقوى الإمبريالية سبقتنا في هذه المعركة من خلال توظيف جيشها الفلسفي من جهة، والذي يعمل على سد عجز الهيمنة الثقافية من خلال مرحلة أولى جرت فيها هجمة تشويهية للفكر. وفي مرحلة ثانية عندما لم يعد ممكناً تشويه الصراع من خلال «الألعاب الأيديولوجية-الثقافية» جرى تعميم العدم وتعطيل الفكر بشكل عام (والقصف الشامل على العقل). إذاً، القوى المهيمنة تخوض صراعاً فلسفياً متطرفاً، يجري فيه إلغاء الواقع ليس فلسفياً فقط، بل يجري إلغاء الواقع عملياً. وهنا نكون قد دخلنا المرحلة الثالثة التي تعلن دخول عصر البربرية، والإنسان الزومبي، كمكافئ وكتعميم لما سماه الأنتروبولوجي الفرنسي إيمانويل تود -الذي نشرت قاسيون ترجمة لمقابلة له سابقاً بعنوان «إيمانويل تود» (نحن نشهد السقوط النهائي للغرب) - بظاهرة «الفكر الزومبي» (وهو كان قد أشار بشكل خاص إلى الدين الزومبي).

عن ضرورة النضال الفكري

إن ما سبق يفترض موضوعياً ارتفاع وزن النضال الفكري ضمن مستويات النضال المتداخلة فلسفياً وعلمياً وسياسياً وثقافياً وأخلاقياً وفنياً وجمالياً، وهذا الارتفاع لوزن النضال الفكري يحصل بشكل موضوعي من خلال استكشاف الطريق. كضرورة لتطوير البرنامج النضالي النقيض الإنقاذي للبشرية. ولهذا مثلاً نرى هزالة النقاش السياسي دون خوض النقاش في جوهر طبيعة الانتقال وعمقه، كالقول مثلاً بأننا أمام انتقال إلى عالم متعدد الأقطاب (وإن صح هذا القول ضمن مدة زمنية وضمن حدود معينة سياسية). وما اقتحام الفلسفة لخطابات سياسيين بارزين عالمياً- وقبلهم عودة ظاهرة الباحث السياسي الفيلسوف إلى واجهة الإعلام- إلا تعبير عن الحاجة إلى الفلسفي في الممارسة أي إلى التجريد والتعميم في ظهورهما الواضح في التاريخ وعلاقاته، وهنا أيضاً لا نقول شيئاً جديداً بعد قول إنجلز بأن الفلسفة هي التجريد للعلاقات التاريخية الواقعية التي تكشف جوهرها اليوم، فإنجلز نفسه هو من قال أيضاً بأن تراكم المادة موضوعياً يفرض على الوعي القيام بانتقالاتٍ (يمكن مراجعة كتاب «ضد دوهرينغ») ، حتى وإن كان هذا الوعي من مواقع فكرية معادية لمنطق وحركة تراكم هذه المادة التاريخية، ليس لشيء إلا لأن هذه المادة صارت صريحة للعين العادية. ومن هنا يجب رفع شأن النضال الفلسفي مجدداً، في اندماجه مع النضال الفكري السياسي والثقافي، إلخ... في قالب متماسك واحد، يواجه ليس فقط المشروع التدميري البربري لما بعد المجتمع الذي تحمله النخبة الغربية، بل أيضاً لمواجهة المشاريع التي يجري تداولها على أنها في مواجهة الغرب، وإن نقض ونقد الثانية من موقع تطويرها بينما نقض ونقد المشروع البربري يجريان من موقع منعه. يجب إذاً ضخ هذا الغنى في نقاش العالم الجديد، وبالتالي فإن كل خفوت في وزن «الفلسفي» ما هو إلا انسياق وعجز لصالح الممارسة المهيمنة في تدمير العقل والتعمية على الجوهر وضرورة كشفه، وما كل ما سبق الكلام عنه حول اندماج مستويات النشاط الذهني إلا تعبير عن ولادة تاريخية للعقل الواحد-الشامل، حيث ينهي التاريخ مرحلة الانقسام التي عاشتها البشرية والتي عبرت عن نفسها في انقسام عقلها وتقسيم مستوياته، وهنا يظهر لنا ماركس مجدداً، في كلامه الواضح عن العقل الواحد للإنسان الواحد في مجتمع موحد.